METRÓPOLIS - ARTE Y ACTIVISMO

El arte puede entender desde perspectivas muy distintas, y una de ellas es como mecanismo o herramienta de relación social; que pueden llegar a ser movimientos cívicos de expresión y protesta. 

El documental de metrópolis nos acerca con una mirada real desde los propios autores y artista a lo que hoy en día entendemos como Artivismo. El Artivismo es sinónimo de cambio social, no se trata de una acción programada y no es necesario ser un experto en arte o política. Solo se trata de dar en  forma colectiva y dotando de arte a una acción de carácter político. Donde cada uno de los participantes lo hace porque tiene algo que decir y expresar, y sienten que es una forma original que te abre un espacio donde poder reflejar tu opinión como ciudadano.

Al fin y al cabo, es un concepto polémico, que no todos estarán a favor de llamarlo arte o activismo social. Pero queda claro, desde nuestra perspectiva socioeducativa, que mezcla con éxito y a la perfección lo que entendemos como arte, originalidad y reivindicación. Por ello, vemos indispensable analizar este tipo de acción y conocer que factores o elementos confluyen y comparten:

• Identificación con un mensaje. Hay algo que decir, algo que compartir o algo que subrayar, que dota de la importancia necesaria pero a la vez pertenece a un canal difuso, y por ello se lo concede un espacio y un tiempo.
• Conexión directa o indirectamente con el "público" espontáneo, con el observador y el receptor; ya sea éste un individuo a favor o en contra. 
• Generador de experiencia. Por quienes lo hacen y  por quienes la reciben. No importa que sea positiva o negativa, lo importante es que genera ideas, opinión y posicionamiento
• No es individual, se construye un punto de encuentro. Se comparte.
• Es arte. Trata de politizar la estética.
• Es política. Trata de estetizar la política.
• Y a la vez en unión entre las dos. No podemos dejar de incluir el arte y la política, y a su vez pensar y defender un factor que una a ambas: Artivismo.
• Cubre una necesidad.

Os dejamos un par de videos que profundizan quizás no en la misma linea que el documental, pero si con el objetivo común de unir y utilizar el arte como herramienta política:

 DOCUMENTAL: metropolis-arte-activismo

David Villanueva

Paulo Reglus Neves Freire

Freire  nació en Recife en la provincia de  Pernambuco, en el nordeste de Brasil,  el 19 de septiembre de 1921 y murió en São Paulo (Brasil) el 2 de mayo de 1997.

Freire expone una fuerte crítica a la estructura social actual, ya que esta no nos permite humanizarnos, a causa de una situación generada por las clases sociales: el  Opresor, individuo que ejerce una actitud manipuladora a los oprimidos. Y el  Oprimido, personas o colectivos privadas de su libertad, por recibir la violencia, injusticia y la autoridad por parte de sus opresores. 

         ´´La pedagogía del oprimido, como pedagogía humanista y liberadora, tendrá, pues dos momentos distintos aunque interrelacionados. El primero, en el cual los oprimidos van desvelando el mundo de la opresión y se van comprometiendo, en la praxis, con su transformación y, el segundo, en que una vez transformada la realidad opresora, esta pedagogía deja de ser del oprimido y pasa a ser la pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación. `` (Freire, 1970)

Freire cataloga la dialogicidad de la educación como un proceso liberador, destruyendo la educación alineada y anestesiada para comprometer a los hombre que la usan en los transformadores del mundo; ya que ´´los hombres no se hacen en silencio, sino en la palabra, en el trabajo, en la acción, en la reflexión`` (P. FREIRE, 1970).  El dialogo supone entrar en relación con otros, vinculándonos con el mundo para ser conscientes de la realidad en la que existimos, es decir en la propia vida y su valor.

La enseñanza dialogística de Freire no tiene cabida en el panorama curricular de la época postmoderna. El sistema educativo de esta era, se caracteriza por tener la educación bancaria como eje central. Ésta consiste en, manteniendo una situación de opresión, limitarse a cubrir las necesidades que crean los intereses del capitalismo, que son los intereses de los opresores, fundamentados en una competitividad en cuanto a competencias. 

Para él, conocer es tener una representación objetiva de la realidad independiente del sujeto mediante la mediación entre lo subjetivo y lo objetivo, con el fin último de la integración de ambas. La pedagogía de Freire pretende lograr valores como la emancipación, igualdad, justicia, etc., desde un planteamiento interdisciplinar de la cultura de los sujetos para que éstos también enseñen además de aprender, teniéndolos como la preocupación principal.

Su teoría educativa está realizada a través del contacto con los sectores más  marginales del lugar y momento en el que se desarrollan, y está teoría se fundamenta en que el ser humano puede cambiar a lo largo de la vida.Como crítica, podríamos destacar que ciertas ideas de Freire se centra exclusivamente en contextos marginales, y creemos que puede ser utilizado en más tipos de contextos, ya que todos podemos ser oprimidos. El ser humano es capaz de crear sus propias vivencias, y su propia historia, mediante la educación problematizadora, así puede crearse el ser humano autónomo y que depende de sí mismo.

David Villanueva

El teatro: un instrumento para la educación.

Como sabemos, existen diferentes formas de hacer teatro cuya función va más allá de observar un agradable espectáculo en el que somos o actor u observador. Estamos hablando del teatro aplicado, influenciado por la Pedagogía Crítica de Paulo Freire, en el que se rompe por completo con las nociones que tenemos de teatro tradicional, sus escenarios, roles; Se utiliza así la acción teatral (no entendida como el resultado de la obra) como una herramienta facilitadora del aprendizaje, se pasa entonces a hablar del espect-actor, porque todos somos actores porque actuamos, y espectadores, porque observamos.

“Todo el mundo actúa, interactúa e interpreta. Somos todos actores ¡Incluso los actores! El teatro es algo que existe dentro de cada ser humano y puede practicarse en la soledad de un ascensor, frente a un espejo, en un estadio de futbol o en la plaza pública ante miles de espectadores. En cualquier lugar… y hasta en los teatros” BOAL, 1989.

¿Qué tiene de particular esta concepción del teatro? 

Las personas tenemos problemas, dramas, situaciones que acontecen en la cotidianeidad del vivir –y convivir- con otros y con el entorno, que nos preocupan y nos hacen ser. Este es el punto de partida de la Animación Teatral: la problemática propia como experiencia crítica, como impulsora del descubrimiento, tanto personal como grupal.

Personal porque sirve al individuo para conocerse a uno mismo, desmecanizarse (siendo más versátil en sus respuestas ante diferentes situaciones), potenciar sus capacidades expresivas y otorgar un espacio de mejora de su autoconfianza mediante el favorecimiento de la autonomía; Además decimos que es grupal porque pretende el conocimiento de los otros, del grupo, de la diversidad de capacidades y cualidades que se muestran en sus interacciones, fortaleciendo así la empatía, la cohesión grupal, la confianza en los demás. Este teatro está caracterizado por: 

Ser acción, práctica.

Partir del conflicto personal o grupal. 

Promover el desarrollo y autonomía de personas y comunidades.

Desbloquear inhibiciones, traumas y represiones.

Ser voluntario.

Ser un medio de expresión y comunicación. 

Ser un punto de encuentro, poder integrador.

Ser un instrumento de formación.

Ser inter y multigeneracional. 

El teatro social aparece como un instrumento para resolver conflictos, pudiendo considerarse como método terapéutico (siendo conscientes de que requiere de formación personal y específica previa, el teatro mueve sensaciones y sentimientos delicados en las personas, requiere así que dentro del grupo se respeten los ritmos y la evolución propios de cada individuo), o bien como un arte que pretende sensibilizar mediante contenidos reivindicativos de los cuales la comunidad se siente partícipe. 

El teatro del oprimido se basa en la utilización de un conjunto de ejercicios, juegos y técnicas teatrales que sirven como eje de búsqueda para problemas sociales e interpersonales, pasando de sujeto pasivo a sujeto activo, como anteriormente mencionamos en la cita de Boal, su creador. Su objetivo es la reflexión a partir de una situación incómoda que afecte a sus participantes, para de esta forma poder trabajar y transformarla, y con ello su proceso, en fuente de aprendizaje. 

En esta línea, Augusto Boal plantea una serie de técnicas para trabajar desde este tipo de concepción teatral: 

a. Teatro imagen: los espect-actores esculpen un grupo de estatuas para formar una imagen a través de las diferentes formas que adoptan sus cuerpos, expresando así un punto de vista colectivo sobre un tema determinado, normalmente mostrando una situación de opresión. 

Árbol del Teatro Oprimido.

b. Teatro foro: es una técnica emblemática del Teatro Oprimido, que envuelve al espectador en la acción dramática. El “comodín” ejerce la función de mediador, por tanto esta persona es quien establece las reglas entre el escenario y el espectador, induce al debate y a una crítica global, corrige, concilia,.. El espectador entra en escena, facilitado por el “comodín” en el momento en que no se identifica con el desarrollo de los hechos teatralizados. De esta manera el teatro no tiene un final determinado, sino que es la intervención del público la que define el rumbo y el desenlace de la escenificación. 

c. Teatro periodístico: se basa en la construcción de una imagen o escena a partir de una noticia real.

d. Teatro invisible: se trata de la interpretación de una pieza, con alto nivel de calado social, en un lugar que no es el teatro y para espectadores que no saben que lo son. “Jamás se debe explicar al público que el Teatro invisible es teatro, pues perdería todo su impacto” Boal, 1989.

e. "Arco-iris del deseo" como teatro terapéutico encaminado a la liberación personal y grupal.

Una vez conocidas estas técnicas de manera teórica, creemos que es necesario hacer una crítica. La animación teatral se presenta ante el educador como un reto a conseguir fuera de su formación universitaria, ya que por su complejidad y la necesidad de un tiempo de formación quizá desmesurado para los planteamientos del Plan Bolonia, no queda contemplada en la educación formal que se ofrece dentro del Grado de Educación Social. A pesar de ello, hemos de ser conscientes de la utilidad que tiene este arte en nuestra actividad profesional. 

Maria Estalrich