Dinámica de evaluación "hoja sobre tierra".

En la última clase, como en la mayoría de las asignaturas que tenemos, los profesores se interesan por saber qué opinión tienen y han tenido los alumnos acerca de su asignatura, de los contenidos de ésta, y de los aprendizajes que han podido o no llevar a cabo durante su transcurso. Para ello, nosotros y nosotras como alumnos y alumnas, tenemos que exponer tanto los aspectos positivos como los que creemos que deben mejorar de ella. Esto es lo que se conoce como evaluación. Su objetivo principal es conocer la opinión de los alumnos sobre la asignatura y poder llevar a cabo, en base a ella, los cambios pertinentes para la mejora de la asignatura para los próximos años. Así, normalmente, se nos hacen preguntas relacionadas con la asignatura. En el caso de Programas de Acción Sociocultural, Carles nos ha planteado la realización de la evaluación de la asignatura mediante una dinámica, dotada de un carácter lúdico que abandona la monotonía.

El nombre de la dinámica es “hoja sobre tierra”, en la que cada alumno y alumna debe coger un folio en blanco y poner en una cara los aspectos fuertes y positivos de la asignatura y por la otra, por el contrario, los aspectos débiles y que a su parecer deberían cambiar para mejorar la dinámica de la clase. Así, los que estábamos en clase lo hicimos, incluyendo al profesor, para después crear un círculo imaginario y depositar nuestra evaluación entorno a él. Tras haberlo hecho, teníamos que caminar por el círculo observando lo que el resto de compañeros y compañeras habían escrito, manteniendo siempre nuestro anonimato para que las opiniones sean lo más sinceras posibles.

De este modo, cuando el profesor lo decide dice “ya” y los participantes deben coger una de las hojas que se encuentran en el círculo, sin que sea la propia, por supuesto, y rellenarla con otros aspectos tanto positivos como negativos que piense que el compañero que ha evaluado no ha descrito.

Este ejercicio se puede hacer varias veces, las que el profesor crea conveniente, haciendo que los participantes reflexionen acerca de la asignatura y de lo que ésta ha significado para ellos. La metodología de actuación es siempre la misma y se puede realizar durante el tiempo que el profesor considere necesario.

Tras hacer este tipo de evaluación y  cuando el profesor decidió que ya era suficiente, cada uno de nosotros cogió un folio, con la única consigna de que no fuera el nuestro propio.

Tras esto y con la idea de dinamizar aún más el proceso de evaluación de la asignatura, el profesor nos pidió que compusiéramos una canción o que creáramos un poema con los aspectos positivos y negativos que teníamos enfrente, plasmados en la hoja de alguno de nuestros compañeros. Así, se hicieron construcciones dotadas de mucha imaginación, que podían ser individuales o de grupo, y que luego tenían que mostrarse a los compañeros, sin ser esta condigna obligatoria, ya que puede ser que alguno de los participantes tenga vergüenza a la hora de hacerlo.

El profesor fue en todo momento uno más, llegando a rapear los aspectos positivos y negativos de la asignatura frente a los alumnos, que no pudieron evitar reírse. Fue una dinámica muy amena, lúdica y divertida, en la que pudimos decirle al profesor todo lo que pensábamos acerca de su asignatura mediante la seguridad que producen otras herramientas de expresión diferentes a las habituales, como son la música y la poesía. Con esta dinámica nos dimos cuenta de que en nuestra clase había verdaderos diamantes en bruto por descubrir, que nos habían ayudado a quitar un poco del estrés que, debido a los exámenes, exposiciones y trabajos, acumulamos los alumnos y alumnas en la recta final del curso: el interminable mes de mayo.

Aquí os dejamos la canción de una de nuestras bloggeras.

Carmen Fabuel Alonso

METRÓPOLIS - ARTE Y ACTIVISMO

El arte puede entender desde perspectivas muy distintas, y una de ellas es como mecanismo o herramienta de relación social; que pueden llegar a ser movimientos cívicos de expresión y protesta. 

El documental de metrópolis nos acerca con una mirada real desde los propios autores y artista a lo que hoy en día entendemos como Artivismo. El Artivismo es sinónimo de cambio social, no se trata de una acción programada y no es necesario ser un experto en arte o política. Solo se trata de dar en  forma colectiva y dotando de arte a una acción de carácter político. Donde cada uno de los participantes lo hace porque tiene algo que decir y expresar, y sienten que es una forma original que te abre un espacio donde poder reflejar tu opinión como ciudadano.

Al fin y al cabo, es un concepto polémico, que no todos estarán a favor de llamarlo arte o activismo social. Pero queda claro, desde nuestra perspectiva socioeducativa, que mezcla con éxito y a la perfección lo que entendemos como arte, originalidad y reivindicación. Por ello, vemos indispensable analizar este tipo de acción y conocer que factores o elementos confluyen y comparten:

• Identificación con un mensaje. Hay algo que decir, algo que compartir o algo que subrayar, que dota de la importancia necesaria pero a la vez pertenece a un canal difuso, y por ello se lo concede un espacio y un tiempo.
• Conexión directa o indirectamente con el "público" espontáneo, con el observador y el receptor; ya sea éste un individuo a favor o en contra. 
• Generador de experiencia. Por quienes lo hacen y  por quienes la reciben. No importa que sea positiva o negativa, lo importante es que genera ideas, opinión y posicionamiento
• No es individual, se construye un punto de encuentro. Se comparte.
• Es arte. Trata de politizar la estética.
• Es política. Trata de estetizar la política.
• Y a la vez en unión entre las dos. No podemos dejar de incluir el arte y la política, y a su vez pensar y defender un factor que una a ambas: Artivismo.
• Cubre una necesidad.

Os dejamos un par de videos que profundizan quizás no en la misma linea que el documental, pero si con el objetivo común de unir y utilizar el arte como herramienta política:

 DOCUMENTAL: metropolis-arte-activismo

David Villanueva

PARADIGMAS

Los paradigmas son formas de pensar que provienen del mundo de las ciencias. En C.C. Sociales conviven diferentes paradigmas que entienden el ámbito y la práctica social de distintas formas, pero hoy en día se habla más de tres enfoques:

1. POSITIVISTA

A nivel de planificación el lenguaje esta impregnado de positivismo, por ejemplo: "análisis de la realidad", ya que refleja que la realidad es objetiva y no subjetiva. Asume que la ciencia puede explicar la realidad, y que ésta solamente tiene una única interpretación. Todos los procesos de intervención tiene que ser claros, científicos y representativos. Sí el proyecto no funciona, esta perspectiva justificaría que el análisis previo no ha sido bueno; por ello el profesional debe aplicar el método y no lo debe cuestionar es decir, aplicar lo prescrito. En definitiva, para los positivistas hay una sola realidad y nos debemos centrar en descubrirla para averiguar las necesidades y actuar sobre ellas.

2. HERMENÉUTICO

En este caso, la realidad no es objetiva, nos acercamos a ella pero no se puede descubrir. Por lo tanto, un proyecto enfocado desde este paradigma no pretende llegar a conclusiones validas para siempre y en cualquier lugar, solo hay una pretensión de conocer todos los factores del lugar donde se va a actuar. Es decir, nos acercamos a las percepciones de los sujetos sin objetivar, por ello se trata de un planteamiento interpretativo que ayuda a entender otras situaciones. Su objetivo central en al interacción y crecer personalmente.

3. CRÍTICO

En el ultimo paradigma, pero no por ello menos importante, tampoco cree que la realidad es única u objetiva. se diferencia de hermenéutico por que no cree que la realidad sea diferente porque nosotros seamos diferentes, ya que justifica su ideología en que en sociedad cada uno ocupa un lugar desigual, y hay quienes tienen más poder que otros. por ello esta ultima visión, cree que la mirada a la realidad es diferente por que existen diferencias que están determinadas por el poder. Desde su perspectiva a intentado criticar al segundo paradigma ya que ha transformado la ciencia en una ideología, y para ello no es neutral; ya que la investigación depende de los intereses políticos. Su objetivo es la emancipación.

¿Qué nos hace pensar esto?

A lo largo de nuestra carrera profesional  debemos ser consciente de la importancia de la diversidad en nuestro campo, ya que nos encontraremos con compañeros que opinan u opinarán diferente a nosotros, u otros que se encaminaran más por nuestra perspectiva a la hora de planificar y/o actuar. Aunque todos puedan ser sujetos de la educación social, no significa que todos interpretemos a ese sujeto y a su situación de la misma forma.

Cada psicólogo, trabajador social o educador social (entre otros) creerán que hay una forma concreta o mejor dicho más correcta, para actuar ante una situación en particular, y esto no quiere decir que unos tengan razón y otros no. Todo va a depender de nuestra experiencia, nuestra formación, las expectativas, la información, el objetivo que persigamos e incluso el problema principal que creamos que está afectando.

David Villanueva

Paulo Reglus Neves Freire

Freire  nació en Recife en la provincia de  Pernambuco, en el nordeste de Brasil,  el 19 de septiembre de 1921 y murió en São Paulo (Brasil) el 2 de mayo de 1997.

Freire expone una fuerte crítica a la estructura social actual, ya que esta no nos permite humanizarnos, a causa de una situación generada por las clases sociales: el  Opresor, individuo que ejerce una actitud manipuladora a los oprimidos. Y el  Oprimido, personas o colectivos privadas de su libertad, por recibir la violencia, injusticia y la autoridad por parte de sus opresores. 

         ´´La pedagogía del oprimido, como pedagogía humanista y liberadora, tendrá, pues dos momentos distintos aunque interrelacionados. El primero, en el cual los oprimidos van desvelando el mundo de la opresión y se van comprometiendo, en la praxis, con su transformación y, el segundo, en que una vez transformada la realidad opresora, esta pedagogía deja de ser del oprimido y pasa a ser la pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación. `` (Freire, 1970)

Freire cataloga la dialogicidad de la educación como un proceso liberador, destruyendo la educación alineada y anestesiada para comprometer a los hombre que la usan en los transformadores del mundo; ya que ´´los hombres no se hacen en silencio, sino en la palabra, en el trabajo, en la acción, en la reflexión`` (P. FREIRE, 1970).  El dialogo supone entrar en relación con otros, vinculándonos con el mundo para ser conscientes de la realidad en la que existimos, es decir en la propia vida y su valor.

La enseñanza dialogística de Freire no tiene cabida en el panorama curricular de la época postmoderna. El sistema educativo de esta era, se caracteriza por tener la educación bancaria como eje central. Ésta consiste en, manteniendo una situación de opresión, limitarse a cubrir las necesidades que crean los intereses del capitalismo, que son los intereses de los opresores, fundamentados en una competitividad en cuanto a competencias. 

Para él, conocer es tener una representación objetiva de la realidad independiente del sujeto mediante la mediación entre lo subjetivo y lo objetivo, con el fin último de la integración de ambas. La pedagogía de Freire pretende lograr valores como la emancipación, igualdad, justicia, etc., desde un planteamiento interdisciplinar de la cultura de los sujetos para que éstos también enseñen además de aprender, teniéndolos como la preocupación principal.

Su teoría educativa está realizada a través del contacto con los sectores más  marginales del lugar y momento en el que se desarrollan, y está teoría se fundamenta en que el ser humano puede cambiar a lo largo de la vida.Como crítica, podríamos destacar que ciertas ideas de Freire se centra exclusivamente en contextos marginales, y creemos que puede ser utilizado en más tipos de contextos, ya que todos podemos ser oprimidos. El ser humano es capaz de crear sus propias vivencias, y su propia historia, mediante la educación problematizadora, así puede crearse el ser humano autónomo y que depende de sí mismo.

David Villanueva

Educador Social, trabajador de cultura.

La cultura entendida desde la concepción clásica, hace referencia al proceso por el que toda persona transcurre para desarrollar las facultades humanas, y ello da pie al educador a entender a ciertos sujetos de la educación que puedan poseer carencias en este sentido.

Es decir, provocar un encuentro del sujeto de la educación con unos contenidos culturales, con otros sujetos o con un lugar de valor social y educativo. Los contenidos culturales, entran dentro de un encuentro, donde el educador toma el rol de guía, por tanto  debe preocuparse por conocer  los tiempos, recursos, materiales de apoyo, etc., y poder acompañar/guiar al sujeto para que se produzca ese encuentro con la cultura.

Cada cultura generará un tipo o modo de educación, y los profesionales del ámbito educativo deben conocer el porqué de esta razón. No podemos educar a las personas sin conocerlas, es importante aprender de su entorno, conocer sus necesidades y demandas, el tipo de relaciones que poseen, qué puede causarle más interés o motivación, qué necesitan de la educación… y ello se realiza a partir de un análisis cultural

Incluso dentro de la misma escuela el educador debe intentar no reflejar en su día a día la cultura predominante, debe facilitar el acceso a todo tipo de culturas, y romper con la constante instrucción de una cultura basada en la dominación de los más débiles.

Las culturas deben respetarse entre distintas comunidades, buscando una verdadera vivencia intercultural. Siempre que el hecho a respetar no vulnere a la persona en sí misma. La endoculturación nos ayuda a entender que el aprendizaje de la cultura no se basa principalmente en adquirir los rasgos vía generacional, sino que se  aprende de otras culturas. Incluso nuestra propia cultura puede cambiar  (no solo es preservación). 

Por tanto, al ser agentes educativos, está en nuestras manos la posibilidad de generar grupos de aprendizaje lo más heterogéneos posibles, pensando desde el aspecto cultural. . El educador debe ser capaz de generar una aculturación positiva, donde los cambios culturales no se generen en un solo grupo, sino en todos aquellos que participen en la interacción intercultural

David Villanueva

El Precio de la Cultura

La cultura es el rasgo que identifica a cada comunidad humana, son símbolos, costumbres, normas, vivencias, conocimientos... que conforman en grana medida la personalidad de cada uno de nosotros. La cultura es un fenómeno que afecta al individuo que está en contacto con e ambiente o medio en que se desarrolla. (Acosta, 2002)

Históricamente la cultura ha estado ligada a rasgos territoriales, algunos autores hacen referencia al término "determinismo cultural", teoría que defiende que un individuo construirá su realidad y actuará de una determinada forma por estar enraizado en la cultura a la cual pertenece. En la actualidad, los avances tecnológicos, económicos y la transmisión de los medios de comunicación han logrado derribar estas barreras territoriales, generando así el intercambio de informaciones, valores, creencias...

La globalización es un fenómeno que se experimenta en todo el mundo; este tipo de cultura mundializadora se ha impuesto en los países occidentales, creando una jerarquización de los valores y aportando componentes de culturas tales como la americana o la asiática. En el post anterior hacemos referencia a cómo este fenómeno económico, social y cultural, ha sido un factor clave en la transformación de valores en el mundo. 

Este intercambio de valores, necesidades, costumbres,...en definitiva, de cultura, no siempre es positiva. Por una parte hay malestares e inconformidades tanto en los países pobres como en los ricos. Es necesario crear normas que no debiliten la autonomía de los estados, que posibiliten el mantenimiento de sus costumbres y se enriquezcan de aquellos elementos que les identifican. Por otra, la cultura debe ser cuestionada y cuestionable, no debe ser legítima. Existen culturas que son nocivas, e incluso que violan los derechos humanos (derechos que se han propuesto y realizado desde otra óptica cultural, una que califica a otro tipo de culturas como nocivas por atentar contra los derechos que en nuestras sociedades consideramos socialmente aceptadas y legítimas). 

Tenemos que aprovechar al máximo las ventajas que proporciona la globalización cultural, de carácter inclusiva e universal que acerca a los pueblos y los enriquece, representando una gran oportunidad para elevar el nivel de vida de las comunidades. Se trata de combatir la denominada globalización financiera, impulsada por normas económicas y capitalistas que responden a intereses particulares.

Llegados a tal punto, trasladamos a nuestro blog uno de los debates que surgieron en clase: ¿de que manera valoramos la cultura? ¿Tiene la cultura un precio? ¿Podemos todos los ciudadanos alcanzar todo tipo de códigos culturales? ¿Qué es necesario para acceder a la transformación mediante la cultura?

Con ello, es inevitable hablar de la mercantilización de la cultura en manos de la globalización, del valor monetario que se le impone a ciertos movimientos o actividades culturales. Si la cultura es un modo de aprendizaje y de integración, esta forma de entenderla deja de lado y excluye a sectores de la población que económicamente no pueden acceder a ellos. Del mismo modo, entendemos que personas de alto estatus económico (esos que, entre nosotros, llamamos "ricos"), por sus intereses y modos de vida, se encuentran también excluidos de ciertas actividades culturales que surgen en contextos "menos adinerados". 

Sin embargo, comprendemos que la naturaleza de la cultura es meramente social, que la esencia de ésta la conforma cada individuo, y a esto nunca se le puede atribuir un valor económico. Hacemos referencia a la importancia de la espontaneidad del contexto de desarrollo de cada cultura. Poniendo un ejemplo: la cultura gitana tiene como filosofía musical el arte del flamento, pero no encontramos el mismo espectáculo en una calle donde vive una familia gitana y espontáneamente se divierten que si nos dirigimos al teatro con la intención de ver un espectáculo flamenco. 

"No compartimos cultura, sino elementos culturales".

David Villanueva y

Sara Faus

CULTURA...

La cultura es colectiva y pública, se trata del resultado de la interacción entre personas y grupos. Transmitimos información a través de un sistema de símbolos, propio de nuestro grupo o grupos. Necesariamente la cultura ha de ser práctica e implica transformación. En decir, la cultura es todo aquello que los humanos podemos hacer y compartir, que nos identifica y nos diferencia, al igual que nos une. La cultura ha sido y es un motivo de discriminación y de integración al mismo tiempo, esto es debido a que los bienes simbólicos, los códigos culturales, no se distribuyen equitativamente. La oportunidad de acceso a la cultura esta determinada por factores  económicos, sociales, territoriales... de ahí el origen de una de las principales problemáticas de la sociedad actual, ¿puede un individuo desarrollarse y enriquecerse personalmente con un acceso limitado a la cultura? 

Cada persona, es un agente creador de cultura. Cada idea, gesto, movimiento,pensamiento, actitud... es cultura. La cultura se transforma por que nosotros la transformamos, y al mismo tiempo, ella nos influye y cambiamos. A lo largo del tiempo ha sufrido cambios realmente grandes y relevantes para la sociedad. Por lo tanto, es flexible, histórica y con posibilidad de cambio. La educación, desde su distintos ámbitos (formal, no formal e informal), es un agente principal en nuestro desarrollo, por tanto, en consecuencia, interviene en este feedback cultural.  Pero la cultura y en concreto la dominante (el poder político, social y económico) amplifica determinados discursos, que acabamos interiorizando. Obligando a otro tipo de culturas a etiquetarse como minoritarias, y a vivir en el olvido o en la discriminación.

La cultura mayoritaria, o predominante, es la que nos invita (o obliga) a tomarla como modelo a seguir. Es la que nos transmiten desde pequeños, desde la televisión, la propia presión grupal, los estereotipos sociales, los modelos de convivencia, las leyes, las normas sociales, etc.  Ésta, no solo nos llega  desde el ámbito informal de la educación, sino desde la formal y no formal; abarcando todo los sistemas donde nos desenvolvemos. Pero, también existen aquellas culturas  minoritarias, que muchas veces llega a generar cambios en aquellas culturas más “poderosas” o “universales”. Es decir, no se habla de una integración, sino de un respeto entre culturas, donde las culturas se encuentren todas en un mismo nivel sin ser discriminadas ni desvaloradas. 

Podríamos reflejarnos en una sociedad donde la información, actos, conocimiento, ideas... van desde la cultura a la conciencia, y de la conciencia a la cultura. Donde juegan canales culturales minoritarios y mayoritarios, es un desequilibrio de poder, predominado por la ausencia o exceso de acceso a la diversidad de culturas.

La cultura puede ser entendida desde muchas perspectivas, a lo largo del curso, iremos viendo algunas de ellas. Lo que realmente importa es cómo la entiende uno mismo, y de qué modo entiende en del resto. 

MARÍA ESTALRICH y

DAVID VILLANUEVA