METRÓPOLIS - ARTE Y ACTIVISMO

El arte puede entender desde perspectivas muy distintas, y una de ellas es como mecanismo o herramienta de relación social; que pueden llegar a ser movimientos cívicos de expresión y protesta. 

El documental de metrópolis nos acerca con una mirada real desde los propios autores y artista a lo que hoy en día entendemos como Artivismo. El Artivismo es sinónimo de cambio social, no se trata de una acción programada y no es necesario ser un experto en arte o política. Solo se trata de dar en  forma colectiva y dotando de arte a una acción de carácter político. Donde cada uno de los participantes lo hace porque tiene algo que decir y expresar, y sienten que es una forma original que te abre un espacio donde poder reflejar tu opinión como ciudadano.

Al fin y al cabo, es un concepto polémico, que no todos estarán a favor de llamarlo arte o activismo social. Pero queda claro, desde nuestra perspectiva socioeducativa, que mezcla con éxito y a la perfección lo que entendemos como arte, originalidad y reivindicación. Por ello, vemos indispensable analizar este tipo de acción y conocer que factores o elementos confluyen y comparten:

• Identificación con un mensaje. Hay algo que decir, algo que compartir o algo que subrayar, que dota de la importancia necesaria pero a la vez pertenece a un canal difuso, y por ello se lo concede un espacio y un tiempo.
• Conexión directa o indirectamente con el "público" espontáneo, con el observador y el receptor; ya sea éste un individuo a favor o en contra. 
• Generador de experiencia. Por quienes lo hacen y  por quienes la reciben. No importa que sea positiva o negativa, lo importante es que genera ideas, opinión y posicionamiento
• No es individual, se construye un punto de encuentro. Se comparte.
• Es arte. Trata de politizar la estética.
• Es política. Trata de estetizar la política.
• Y a la vez en unión entre las dos. No podemos dejar de incluir el arte y la política, y a su vez pensar y defender un factor que una a ambas: Artivismo.
• Cubre una necesidad.

Os dejamos un par de videos que profundizan quizás no en la misma linea que el documental, pero si con el objetivo común de unir y utilizar el arte como herramienta política:

 DOCUMENTAL: metropolis-arte-activismo

David Villanueva

Paulo Reglus Neves Freire

Freire  nació en Recife en la provincia de  Pernambuco, en el nordeste de Brasil,  el 19 de septiembre de 1921 y murió en São Paulo (Brasil) el 2 de mayo de 1997.

Freire expone una fuerte crítica a la estructura social actual, ya que esta no nos permite humanizarnos, a causa de una situación generada por las clases sociales: el  Opresor, individuo que ejerce una actitud manipuladora a los oprimidos. Y el  Oprimido, personas o colectivos privadas de su libertad, por recibir la violencia, injusticia y la autoridad por parte de sus opresores. 

         ´´La pedagogía del oprimido, como pedagogía humanista y liberadora, tendrá, pues dos momentos distintos aunque interrelacionados. El primero, en el cual los oprimidos van desvelando el mundo de la opresión y se van comprometiendo, en la praxis, con su transformación y, el segundo, en que una vez transformada la realidad opresora, esta pedagogía deja de ser del oprimido y pasa a ser la pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación. `` (Freire, 1970)

Freire cataloga la dialogicidad de la educación como un proceso liberador, destruyendo la educación alineada y anestesiada para comprometer a los hombre que la usan en los transformadores del mundo; ya que ´´los hombres no se hacen en silencio, sino en la palabra, en el trabajo, en la acción, en la reflexión`` (P. FREIRE, 1970).  El dialogo supone entrar en relación con otros, vinculándonos con el mundo para ser conscientes de la realidad en la que existimos, es decir en la propia vida y su valor.

La enseñanza dialogística de Freire no tiene cabida en el panorama curricular de la época postmoderna. El sistema educativo de esta era, se caracteriza por tener la educación bancaria como eje central. Ésta consiste en, manteniendo una situación de opresión, limitarse a cubrir las necesidades que crean los intereses del capitalismo, que son los intereses de los opresores, fundamentados en una competitividad en cuanto a competencias. 

Para él, conocer es tener una representación objetiva de la realidad independiente del sujeto mediante la mediación entre lo subjetivo y lo objetivo, con el fin último de la integración de ambas. La pedagogía de Freire pretende lograr valores como la emancipación, igualdad, justicia, etc., desde un planteamiento interdisciplinar de la cultura de los sujetos para que éstos también enseñen además de aprender, teniéndolos como la preocupación principal.

Su teoría educativa está realizada a través del contacto con los sectores más  marginales del lugar y momento en el que se desarrollan, y está teoría se fundamenta en que el ser humano puede cambiar a lo largo de la vida.Como crítica, podríamos destacar que ciertas ideas de Freire se centra exclusivamente en contextos marginales, y creemos que puede ser utilizado en más tipos de contextos, ya que todos podemos ser oprimidos. El ser humano es capaz de crear sus propias vivencias, y su propia historia, mediante la educación problematizadora, así puede crearse el ser humano autónomo y que depende de sí mismo.

David Villanueva

El teatro: un instrumento para la educación.

Como sabemos, existen diferentes formas de hacer teatro cuya función va más allá de observar un agradable espectáculo en el que somos o actor u observador. Estamos hablando del teatro aplicado, influenciado por la Pedagogía Crítica de Paulo Freire, en el que se rompe por completo con las nociones que tenemos de teatro tradicional, sus escenarios, roles; Se utiliza así la acción teatral (no entendida como el resultado de la obra) como una herramienta facilitadora del aprendizaje, se pasa entonces a hablar del espect-actor, porque todos somos actores porque actuamos, y espectadores, porque observamos.

“Todo el mundo actúa, interactúa e interpreta. Somos todos actores ¡Incluso los actores! El teatro es algo que existe dentro de cada ser humano y puede practicarse en la soledad de un ascensor, frente a un espejo, en un estadio de futbol o en la plaza pública ante miles de espectadores. En cualquier lugar… y hasta en los teatros” BOAL, 1989.

¿Qué tiene de particular esta concepción del teatro? 

Las personas tenemos problemas, dramas, situaciones que acontecen en la cotidianeidad del vivir –y convivir- con otros y con el entorno, que nos preocupan y nos hacen ser. Este es el punto de partida de la Animación Teatral: la problemática propia como experiencia crítica, como impulsora del descubrimiento, tanto personal como grupal.

Personal porque sirve al individuo para conocerse a uno mismo, desmecanizarse (siendo más versátil en sus respuestas ante diferentes situaciones), potenciar sus capacidades expresivas y otorgar un espacio de mejora de su autoconfianza mediante el favorecimiento de la autonomía; Además decimos que es grupal porque pretende el conocimiento de los otros, del grupo, de la diversidad de capacidades y cualidades que se muestran en sus interacciones, fortaleciendo así la empatía, la cohesión grupal, la confianza en los demás. Este teatro está caracterizado por: 

Ser acción, práctica.

Partir del conflicto personal o grupal. 

Promover el desarrollo y autonomía de personas y comunidades.

Desbloquear inhibiciones, traumas y represiones.

Ser voluntario.

Ser un medio de expresión y comunicación. 

Ser un punto de encuentro, poder integrador.

Ser un instrumento de formación.

Ser inter y multigeneracional. 

El teatro social aparece como un instrumento para resolver conflictos, pudiendo considerarse como método terapéutico (siendo conscientes de que requiere de formación personal y específica previa, el teatro mueve sensaciones y sentimientos delicados en las personas, requiere así que dentro del grupo se respeten los ritmos y la evolución propios de cada individuo), o bien como un arte que pretende sensibilizar mediante contenidos reivindicativos de los cuales la comunidad se siente partícipe. 

El teatro del oprimido se basa en la utilización de un conjunto de ejercicios, juegos y técnicas teatrales que sirven como eje de búsqueda para problemas sociales e interpersonales, pasando de sujeto pasivo a sujeto activo, como anteriormente mencionamos en la cita de Boal, su creador. Su objetivo es la reflexión a partir de una situación incómoda que afecte a sus participantes, para de esta forma poder trabajar y transformarla, y con ello su proceso, en fuente de aprendizaje. 

En esta línea, Augusto Boal plantea una serie de técnicas para trabajar desde este tipo de concepción teatral: 

a. Teatro imagen: los espect-actores esculpen un grupo de estatuas para formar una imagen a través de las diferentes formas que adoptan sus cuerpos, expresando así un punto de vista colectivo sobre un tema determinado, normalmente mostrando una situación de opresión. 

Árbol del Teatro Oprimido.

b. Teatro foro: es una técnica emblemática del Teatro Oprimido, que envuelve al espectador en la acción dramática. El “comodín” ejerce la función de mediador, por tanto esta persona es quien establece las reglas entre el escenario y el espectador, induce al debate y a una crítica global, corrige, concilia,.. El espectador entra en escena, facilitado por el “comodín” en el momento en que no se identifica con el desarrollo de los hechos teatralizados. De esta manera el teatro no tiene un final determinado, sino que es la intervención del público la que define el rumbo y el desenlace de la escenificación. 

c. Teatro periodístico: se basa en la construcción de una imagen o escena a partir de una noticia real.

d. Teatro invisible: se trata de la interpretación de una pieza, con alto nivel de calado social, en un lugar que no es el teatro y para espectadores que no saben que lo son. “Jamás se debe explicar al público que el Teatro invisible es teatro, pues perdería todo su impacto” Boal, 1989.

e. "Arco-iris del deseo" como teatro terapéutico encaminado a la liberación personal y grupal.

Una vez conocidas estas técnicas de manera teórica, creemos que es necesario hacer una crítica. La animación teatral se presenta ante el educador como un reto a conseguir fuera de su formación universitaria, ya que por su complejidad y la necesidad de un tiempo de formación quizá desmesurado para los planteamientos del Plan Bolonia, no queda contemplada en la educación formal que se ofrece dentro del Grado de Educación Social. A pesar de ello, hemos de ser conscientes de la utilidad que tiene este arte en nuestra actividad profesional. 

Maria Estalrich

Educador Social, trabajador de cultura.

La cultura entendida desde la concepción clásica, hace referencia al proceso por el que toda persona transcurre para desarrollar las facultades humanas, y ello da pie al educador a entender a ciertos sujetos de la educación que puedan poseer carencias en este sentido.

Es decir, provocar un encuentro del sujeto de la educación con unos contenidos culturales, con otros sujetos o con un lugar de valor social y educativo. Los contenidos culturales, entran dentro de un encuentro, donde el educador toma el rol de guía, por tanto  debe preocuparse por conocer  los tiempos, recursos, materiales de apoyo, etc., y poder acompañar/guiar al sujeto para que se produzca ese encuentro con la cultura.

Cada cultura generará un tipo o modo de educación, y los profesionales del ámbito educativo deben conocer el porqué de esta razón. No podemos educar a las personas sin conocerlas, es importante aprender de su entorno, conocer sus necesidades y demandas, el tipo de relaciones que poseen, qué puede causarle más interés o motivación, qué necesitan de la educación… y ello se realiza a partir de un análisis cultural

Incluso dentro de la misma escuela el educador debe intentar no reflejar en su día a día la cultura predominante, debe facilitar el acceso a todo tipo de culturas, y romper con la constante instrucción de una cultura basada en la dominación de los más débiles.

Las culturas deben respetarse entre distintas comunidades, buscando una verdadera vivencia intercultural. Siempre que el hecho a respetar no vulnere a la persona en sí misma. La endoculturación nos ayuda a entender que el aprendizaje de la cultura no se basa principalmente en adquirir los rasgos vía generacional, sino que se  aprende de otras culturas. Incluso nuestra propia cultura puede cambiar  (no solo es preservación). 

Por tanto, al ser agentes educativos, está en nuestras manos la posibilidad de generar grupos de aprendizaje lo más heterogéneos posibles, pensando desde el aspecto cultural. . El educador debe ser capaz de generar una aculturación positiva, donde los cambios culturales no se generen en un solo grupo, sino en todos aquellos que participen en la interacción intercultural

David Villanueva

DCC - Desarrollo Cultual Comunitario

La DCC (Desarrollo Cultural Comunitario), metodología educativa que se caracteriza por la utilización de la cultura y el arte, con el fin de dinamizar y canalizar procesos de transformación social de una comunidad.

Desde esta perspectiva se intenta dar relevancia a dos elementos: las personas y el territorio. El territorio entendido como la suma de sujetos que viven en él. Y a la persona, como miembros de la comunidad capaz de ser sujeto y protagonista del cambio y la acción de su propio espacio. Su objetivo, es mejorar una realidad, posibilitando un cambio en la comunidad a través del arte o la cultura, para ello se invita a la sociedad (comunidad) a participar de forma creativa y siendo protagonista. 

Muchos autores lo asemejan al trabajo del Animador Sociocultural. Trata de dar protagonismo, dejar en un segundo lugar la función del educador, y que sean los sujetos quien se empoderen y controlen su propia acción comunitaria. El valor recae ante el sujeto, aunque haya detrás un trabajo profesional.Se trata al fin y al cabo de una herramienta o material humano, que promueve la inclusión social, la identidad local, la participación ciudadana y el desarrollo. 

La participación dentro de esta idea, es el punto de inicio y la base de todo el trabajo educativo. Por ello, es necesario partir desde un concepto de participación muy amplio:

• P. Activa: hay que implicar al máximo a la comunidad.
• P. como un derecho: se debe de facilitar su uso. Todos tenemos derecho a participar en los distintos sistemas económicos, culturales y sociales que nos rodean.
• P. diversa: la participación no es estricta ni única, debe existir mil formas de participación, como mil sujetos puedan existir. Además no todos los sujetos participan con la misma intensidad.
• P. en libertad e igualdad: desde la DDC, todos poseen el derecho a la participación, sin distinguir por etnias, cultura, origen, sexo....
• P. sin barreras: eliminar los obstáculos o dificultades que impidas la participación de los ciudadanos, a nivel político, económico, cultural y social.
• P. horizontal: trabajo horizontal de todos los agentes implicados, incluyendo al profesional socio-educativo.

¿Y qué papel tiene la cultura/arte?

• Contribuye a fomentar la interacción entre las personas de una misma comunidad. Fortalece lazos y define objetivos comunes.
• Con la cultura y nuestras creaciones artísticas, podemos entender al otro, hacernos entender, crear discusiones, enseñar, aprender, generar un pensamiento, ser críticos, formar ideas....
• Crear un espacio que dé pie a la oportunidad de expresarse y ser escuchado. Y por tanto, da la posibilidad de cambiar y generar una transformación.
• Dotar de empoderamiento a través del desarrollo de proyectos.
• Enriquece a la persona y promueve la inserción.
• Desarrolla competencias sociales y comunicativas.
• Romper la estructura jerárquica,entendida como elitista.
• Etc.

David Villanueva

EMPODERAMIENTO

El terreno de la educación es un territorio en el que chocan y se enfrentan diversas perspectivas e ideologías, y todos luchan por tomar el control y ser aquella visión que predomine sobre el resto, entrando en la educación bajo los principio de dominación y control de masas. Así, se podría decir que la educación es una lucha constante por conseguir el control, convirtiéndose en un terreno lleno de conflictos y de intereses diversos que confrontan entre sí. Y eso mismo ocurre en muchos ámbitos de la educación social en los que no se trabaja desde una visión humanística, en la que el eje fundamental es la persona y el desarrollo de ésta a lo largo del ciclo vital. Y esta lucha de ideologías, comparte un problema mucho mayor que la disputa por el control de la educación, y éste es la facilidad que tiene la educación para convertirse en un mecanismo de manipulación desde una base de instrucción y adoctrinamiento, valorando su ideología como la predominante. Una hegemonía que juega dentro de la lucha de clases desde tiempos remotos, que deja en un último plano los intereses y deseos del ciudadano como individuo que posee ciertas necesidades que deben ser cubiertas mediante la educación.

Es lo que ocurre cuando la educación y las comunidades no se fundamentan en una ideología democrática. ¿Y qué debe hacer el educador social ante esto? Debe trabajar con la comunidad para definir y articular sus propias respuestas a ese control y a las necesidades que no están cubriendo, lo que hace mediante:

1. El desarrollo de programas que permitan comprender el orden social y la posibilidades de actuación.
2. Educar en la auto conciencia, otorgando a los sujetos de la educación una autonomía necesaria que les permita intervenir en sus propios programas.
3. El asesoramiento y la promoción de la acción comunitaria.

En definitiva, alcanzar un objetivo que trate de desnaturalizar lo que para las personas ya está naturalizado, de forma que aumente la fortaleza espiritual, política, cultural y social en los ciudadanos y la comunidad a la que pertenecen, impulsando los cambios necesarios y la mejora de su entorno. Para ello, es necesario una toma de conciencia para la acción, que es la actuación conocida como EMPODERAMIENTO.

Muchos proyectos socioeducativos y culturales, se plantean finalidades de desnaturalización de la realidad que ya se tiene asumida y, de dar a las personas la oportunidad de poder expresarse basándose en la democracia deliberativa, de manera que sus voces, creaciones, expresiones, etc., pueden llegar a mejorar muchos aspectos, que por otra parte los canales mayoritarios no atienden o no están interesados en atender. Y para ello, es necesario ofrecer la posibilidad de expresarse, entender qué es lo que les pasa, de ser escuchados y valorados, poseyendo, compartiendo y defendiendo la propia opinión, y posibilitando la discusión, en términos de diálogo, sobre ella, de forma que con todos y para todos se llegue a una transformación positiva creada desde la perspectiva de la retroalimentación.

Se parte de la idea del ciudadano oprimido y alienado en y por la sociedad, la solución de lo cual se encuentra en cambiar el contexto, eliminando las situaciones de injusticia, y la propia mentalidad de cada uno, aflorando un sentimiento común que permita la empatía y con ella, la comprensión de la situación del otro y la propia, desde una visión crítica y constructiva.

Hoy, nos gustaría acercaros más a la práctica del educador, y por ello nos queremos reflejar en este post algunos de los centros que se rigen por esta ideología y que trabajan el empoderamiento, con el uso de la cultura para DAR PODER a las personas.

David Villanueva y

Carmen Fabuel